ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་དྲུག་སྐྱོབ་པའི་ཡབ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞབས་པདྨོ། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་གཞན་ཕན་རྨད་བྱུང་བ། །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་དགོད་བྱ། །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་གནས་ནས་དྲང་བའི་ལུང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་སྟེགས་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་དང་བཅུད་ལྡན་ཁར་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བཞག་པ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཚན་བྱང་དྲི་རྟེན་བཅས་པ་བཞག །གཞན་ཡང་ཐུབ་དྲུག་སྐུ་ཙཀ །རིག་དྲུག་དལ། བྱེ་མ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་དྲུག །ཟས་བསྔོ། བགེགས་གཏོར་གཉིས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་དང་ལས་སྦྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བཅས་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་བྱེ་མ་ལའང་གདབ། ཁྱད་པར་
གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བུམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུར་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ལས་བྱང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ།

以下是您所请求的藏文文本的简体中文直译：
极深大悲海胜者的认证仪轨智慧光钩。无边智慧。
极深大悲海胜者的认证仪轨智慧光钩。无边智慧。
极深大悲海胜者的认证仪轨智慧光钩在此。
顶礼上师世间自在王！悲心自在六道救护父，海胜者源泉莲足尊，置于顶上利他殊胜事，认证仪轨实践明述做。为亡者利益而进行的认证仪轨，分为：准备、正行和后续三个步骤。
首先，在基座中央放置坛城织画或曼荼罗，上面摆五堆谷粒，后方和四方各放四堆谷粒。在其上方的座位上放置具有外饰和内含物的胜瓶，瓶口放置添加法药的颅酒，并在上面放置画有辛砂明镜，中央为"ཧྲཱིཿ"（藏文，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，种子字，hri）字母，周围环绕心咒，并用红绸覆盖。在东北方向放置事业瓶，前方放置药物、血液和食子三种供物。摆设护法食子供养及外供等一般所需物品。在坛城南方放置写有名字的记号物和遗物。
此外，还需准备六佛像牌、六道轮，沙子，以及将土、水、火、风合为一器的物品，六种还债食子，食品供养，两种障碍食子，断固物品，会供所需物等各种必要用品。
第二，正行部分。首先进行坛城修持供养：校正事业文本，生起自身与对境无二，打开咒铃，尽可能进行依止修持、事业相应和轮回彻底清除的念诵，并洒沙。献上特殊供养，用咒语净化宝瓶，以"自性"空性净化。
从空性中，从"བྷྲཱུྃ"（藏文，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，bhrong）字变现外相为珍宝宝瓶，内为坛城，有甘露海环绕，中央为世间自在王海胜者坛城诸尊，如清澈池塘中映现月星般瞬间明现。"嗡洛给修哇拉古如得哇达给尼萨巴瑞哇拉阿岗巴丹普贝度贝阿洛给甘得内维迪亚夏达玛哈普札吙"以此咒语作供养。
"赫日！大悲五部转轮王，秘密智慧佛母无二相，四种事业大乐空行母，顶礼赞叹海胜者众会。"如是赞颂。
从自心放射咒语光芒，照耀瓶中诸尊，入于等至，菩提心转为智慧精华而环绕。尽可能念诵依止修、事业相应和轮回彻底清除长咒。最后，以"嗡阿吽"供养甘露供水，诸尊融化为光，与瓶中水融为一味。
在事业瓶中观想红色马头金刚手持莲花和铃杵："嗡巴德玛达克里达吽呸"如是念诵后，尊融为光，转为金刚水，具有守护障碍的力量。
进行事业文本中的食子供养和护法食子仪轨。从会供加持到超度指引完成后，抛掷智慧花并获得允许。


 དངོས་གཞི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། སློབ་
དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཡུངས་ཐུན། བྱེ་མ་རྣམས་དང་། པདྨའི་གདན་ལ་མཚན་བྱང་བཞག །རིགས་དྲུག་གི་དལ་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། མཚན་བྱང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷའི་བུའི་རྣམ་པ་གཞོན་ཚུལ་གོས་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་པུས་གཙུགས་གུས་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི་དད་མོས་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ༔

以下是您所请求的藏文文本的简体中文直译：
正行认证仪轨正式部分：上师前方放置事业瓶、芥子粉、沙子等，在莲花座上放置姓名牌。摆设六道轮和还债食子等。
生起所依：净化姓名牌，从空性中，在莲月座上，从"ནྲྀ"（藏文，nṛ，नृ，నృ，人，ni）字变现亡者以天子形象，年轻姿态，衣饰庄严悦意，跪立恭敬姿势，手持花环，如同真实般明显显现。
招请意识：以信心、敬意和悲心结合铁钩手印，念诵"那摩"。


 བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདིར་གཉིས་མེད་མཆིས་གྱུར་ཅིག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག །ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི༔ དབྱངས་སྙན་པོས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོའི་རྟེན་གནས་ཞིག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་གཞི་ཚོགས་པའི་ལུས༔ བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྲུལ་སྣང་སྤྱོད་པས་ན༔ གནས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟོས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་
གནས་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེད༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་སྙེགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པས་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ ཁྲུས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། རྣམ་བུམ་ནས་བུམ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ལས་བུམ་དུ་བླུགས། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཕྱི་ལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པས་མཚན་བྱང་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་
རུ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཀྲུ༔ འབྱུང་བཞིའི་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅེས་མོས་ལ་བྱབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཀུ་ཤས་བྱབ་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཉེར་ལེན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས༔ ཚེ་འདས་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་སོ་སོར་བཏགས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རྣམས་བཟླ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ལ། དང་པོ་ནི།
མཚན་བྱང་དམྱལ་བའི་དལ་དུ་བཞག །ལན་ཆགས་གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿལན་གསུམ་གྱིས།

 བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདིར་གཉིས་མེད་མཆིས་གྱུར་ཅིག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག །ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི༔ དབྱངས་སྙན་པོས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོའི་རྟེན་གནས་ཞིག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་གཞི་ཚོགས་པའི་ལུས༔ བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྲུལ་སྣང་སྤྱོད་པས་ན༔ གནས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟོས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་
གནས་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེད༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་སྙེགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པས་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ ཁྲུས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། རྣམ་བུམ་ནས་བུམ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ལས་བུམ་དུ་བླུགས། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཕྱི་ལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པས་མཚན་བྱང་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་
རུ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཀྲུ༔ འབྱུང་བཞིའི་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅེས་མོས་ལ་བྱབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཀུ་ཤས་བྱབ་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཉེར་ལེན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས༔ ཚེ་འདས་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་སོ་སོར་བཏགས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རྣམས་བཟླ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ལ། དང་པོ་ནི།
མཚན་བྱང་དམྱལ་བའི་དལ་དུ་བཞག །ལན་ཆགས་གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿལན་གསུམ་གྱིས།

 བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདིར་གཉིས་མེད་མཆིས་གྱུར་ཅིག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག །ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི༔ དབྱངས་སྙན་པོས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོའི་རྟེན་གནས་ཞིག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་གཞི་ཚོགས་པའི་ལུས༔ བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྲུལ་སྣང་སྤྱོད་པས་ན༔ གནས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟོས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་
གནས་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེད༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་སྙེགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པས་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ ཁྲུས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། རྣམ་བུམ་ནས་བུམ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ལས་བུམ་དུ་བླུགས། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཕྱི་ལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པས་མཚན་བྱང་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་
རུ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཀྲུ༔ འབྱུང་བཞིའི་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅེས་མོས་ལ་བྱབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཀུ་ཤས་བྱབ་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཉེར་ལེན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས༔ ཚེ་འདས་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་སོ་སོར་བཏགས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རྣམས་བཟླ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ལ། དང་པོ་ནི།
མཚན་བྱང་དམྱལ་བའི་དལ་དུ་བཞག །ལན་ཆགས་གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿལན་གསུམ་གྱིས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
上师三宝、寂忿本尊诸神，圣众与佛海之坛城，以此真实力量愿亡者之识无二融入于此凭依。
尼·金刚钩召唤叱叱（梵文拟音：Nṛi vajra aṁguśāya jaja，梵文天城体：नृ वज्र अंगुशाय जज，梵文泰卢固体：నృ వజ్ర అంగుశాయ జజ，汉语字面意义：人金刚钩令召来，汉语拟音：尼日·瓦杰热·昂古沙雅·扎扎）！
连诵三遍以作召请。按照仪轨净化障碍食子后以咒语回向。以严厉咒语、芥子粉和香气驱除障碍，建立护持界限。
接着解说法义，用悦耳的声调：
"听啊，已逝的善男子！聚合元素之蕴体已坏，识蕴依止名基之身，于中阴境中经历幻相之故，须知处所、境域及受用皆如梦幻。当对三界轮回生起出离心，皈依上师坛城诸神，当寻求大解脱之城。"
如是教导，观想亡者生起专注恭敬之心。
先行浴神仪轨：从主瓶中取少许瓶水倒入浴瓶。以此为坛城沐浴，念诵"如同诞生"等咒语。
"虽佛身语意殊胜，无有烦恼诸垢染，为净众生三门障，以此净水沐圣身。"
嗡·萨儿瓦·达塔嘎达·阿比谢嘎·帝·萨玛雅·西日耶·吽。
擦拭圣身：
"以无与伦比之清洁香衣，为圣身擦拭。"
嗡·吽·当·舍·阿·萨儿瓦·达塔嘎达·嘎雅·毗修达尼·梭哈。
将此浴水重新倒入事业瓶，为亡者名牌沐浴：
"嗡！在吉祥功德宝瓶中，充满智慧身之甘露，为亡者沐浴之故，愿身之罪障得清净。"
在修持咒语和破瓦咒语之后：
"嗡·萨儿瓦·达塔嘎达·嘎雅·阿比谢嘎·帝·萨玛雅·西日耶·吽。"
"阿！在吉祥功德宝瓶中，充满咒语力之甘露，为亡者沐浴之故，愿语之罪障得清净。"
如前咒语，再加：
"嗡·萨儿瓦·达塔嘎达·哇嘎·阿比谢嘎·帝·萨玛雅·西日耶·吽。"
"吽！在吉祥功德宝瓶中，充满光明心之甘露，为亡者沐浴之故，愿意之罪障得清净。"
如前咒语，再加：
"嗡·萨儿瓦·达塔嘎达·吉达·阿比谢嘎·帝·萨玛雅·西日耶·吽。"
如是沐浴。
净化四大之毒：观想亡者的四大之毒融入四大法性中，以古夏草扫洒净化物并念诵：
"吽！依靠四大之因缘，从烦恼根源而生的三毒迷乱因果，以三宝真实力及坛城诸神加持力，融入四大法性中。愿亡者远离烦恼痛苦，增长无漏之乐。"
"嗡·萨儿瓦·达塔嘎达·阿迪史塔那·阿迪史帝·萨儿瓦·帕旁·阿帕那雅·梭哈。"
以加持过的沙撒洒，观想法性之风净除一切罪堕：
"吽！以咒语智慧力之光芒，强大金刚震撼力，驱散亡者罪堕习气，愿苦因果得净化！"
诵念修持咒语、六字明咒，然后加上六道净化，以及破瓦咒语。
接着引导六道，首先：
将亡者名牌置于地狱处。供养债主食子。以"让·扬·康"清净，以"嗡·啊·吽"三遍加持。


 རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿལན་གསུམ་གྱིས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞབས་མཐིལ་ནས་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་
མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ ཡི་དྭགས་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་དེ་བ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་
སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔

以让·扬·康（梵文拟音：Raṃ Yaṃ Khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：火风空，汉语拟音：让·扬·康）净化。以嗡·阿·吽（梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూँ，汉语字面意义：身语意，汉语拟音：嗡·阿·吽）三遍加持。
观想食子变为五欲宝藏后进行回向：
吽！遍空满愿之食子受用，为清净亡者自无始轮回所积，地狱之业债而回向，愿以无漏大乐上悦足！
萨儿瓦·那热嘎·嘎帝·别呀·巴林·塔·卡嘻·卡嘻（梵文拟音：Sarva naraka gate bhyaḥ baliṃta khāhi khāhi，梵文天城体：सर्व नरक गते भ्यः बलिंत खाहि खाहि，梵文泰卢固体：సర్వ నరక గతే భ్యః బలింత ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：一切地狱道者享用食子食食，汉语拟音：萨儿瓦·那热嘎·嘎帝·别呀·巴林·塔·卡嘻·卡嘻）！
作为智慧之火焚烧的象征，撒白芥子：
吽！从大师圣者法王之，心命所生智慧火光，焚净亡者堕地狱之，业障烦恼习气无余！
萨儿瓦·那热嘎·嘎提·巴斯明·库如·梭哈（梵文拟音：Sarva naraka gati bhashmiṃ kuru svāhā，梵文天城体：सर्व नरक गति भस्मिं कुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：సర్వ నరక గతి భస్మిం కురు స్వాహా，汉语字面意义：一切地狱道燃尽做成莎诃，汉语拟音：萨儿瓦·那热嘎·嘎提·巴斯明·库如·梭哈）！
观想以法性之风吹散：
吽！从法性空明离边际中，放射如镜之智慧力，于二无广阔大境界，愿净一切分别习气！
在修持咒语和破瓦咒语之后，诵念：
嗡·达哈·达哈·萨儿瓦·那热嘎·嘎帝·黑吞·吽·呸（梵文拟音：Oṃ daha daha sarva naraka gate hetuṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं दह दह सर्व नरक गते हेतुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం దహ దహ సర్వ నరక గతే హేతుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡烧烧一切地狱道因吽呸，汉语拟音：嗡·达哈·达哈·萨儿瓦·那热嘎·嘎帝·黑吞·吽·呸）！
一边诵咒一边撒沙，观想以菩提心之水洗涤：
吽！于吉祥光明法界瓶，充满安忍自性智甘露，为亡者善男沐浴故，愿净烦恼嗔恨因与果！
念诵修持咒语和陀罗尼后洗涤。
如此净障后，为植入智慧种子而灌顶：
观想自身与对面本尊足底放射地狱能仁佛，融入亡者，以身印灌顶：
吽！调伏众生大圣法王，为亡者善男灌顶故，解脱寒热地狱诸苦难，愿证如镜智慧现前显！
嗡·牟尼·吽·嘎雅·阿比辛札米（梵文拟音：Oṃ muni hūṃ kāya abhiṣiñcāmi，梵文天城体：ओं मुनि हूं काय अभिषिञ्चामि，梵文泰卢固体：ఓం ముని హూం కాయ అభిషిఞ్చామి，汉语字面意义：嗡牟尼吽身灌顶我，汉语拟音：嗡·牟尼·吽·嘎雅·阿比辛札米）！
将标志移至饿鬼境处，以金刚杵示意遮断后道：
吽！此地以下苦痛地狱境，如同火焰坑洞当了知，以猛烈出离向坛城前进，愿获不退转之胜智慧！
嗡·萨儿瓦·那热嘎·嘎提·吽·阿·阿（梵文拟音：Oṃ sarva naraka gati hūṃ a a，梵文天城体：ओं सर्व नरक गति हूं अ अ，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ నరక గతి హూం అ అ，汉语字面意义：嗡一切地狱道吽阿阿，汉语拟音：嗡·萨儿瓦·那热嘎·嘎提·吽·阿·阿）！
如是念诵。第二，对欠债食子如前净化加持后回向：
吽！遍空满愿之食子受用，为清净亡者自无始轮回所积，饿鬼之业债而回向，愿以无漏大乐上悦足！
萨儿瓦·别瑞塔·嘎·嘎帝·别呀·巴林·塔·卡嘻·卡嘻（梵文拟音：Sarva preta ka gate bhyaḥ baliṃta khāhi khāhi，梵文天城体：सर्व प्रेत क गते भ्यः बलिंत खाहि खाहि，梵文泰卢固体：సర్వ ప్రేత క గతే భ్యః బలింత ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：一切饿鬼道者享用食子食食，汉语拟音：萨儿瓦·别瑞塔·嘎·嘎帝·别呀·巴林·塔·卡嘻·卡嘻）！
作为智慧之火焚烧的象征，撒白芥子：
吽！从大师圣者口燃天王之，心命所生智慧火光，焚净亡者堕饿鬼之，业障烦恼习气无余！
萨儿瓦·别瑞塔·嘎·嘎提·巴斯明·库如·梭哈（梵文拟音：Sarva preta ka gati bhashmiṃ kuru svāhā，梵文天城体：सर्व प्रेत क गति भस्मिं कुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：సర్వ ప్రేత క గతి భస్మిం కురు స్వాహా，汉语字面意义：一切饿鬼道燃尽做成莎诃，汉语拟音：萨儿瓦·别瑞塔·嘎·嘎提·巴斯明·库如·梭哈）！
观想以法性之风吹散：
吽！从法性空明离边际中，放射妙观察智慧力，于二无广阔大境界，愿净一切分别习气！
在修持咒语和破瓦咒语之后：
嗡·帕札·帕札·萨儿瓦·别瑞塔·嘎·嘎帝·黑吞·吽·呸（梵文拟音：Oṃ paca paca sarva preta ka gate hetuṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं पच पच सर्व प्रेत क गते हेतुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం పచ పచ సర్వ ప్రేత క గతే హేతుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡煮煮一切饿鬼道因吽呸，汉语拟音：嗡·帕札·帕札·萨儿瓦·别瑞塔·嘎·嘎帝·黑吞·吽·呸）！
一边诵咒一边撒沙，观想以菩提心之水洗涤：
吽！于吉祥光明法界瓶，充满布施自性智甘露，为亡者善男沐浴故，愿净烦恼悭吝因与果！


 ཉོན་མོངས་
སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་གསང་བ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་དེ་བ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་བྲེཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་དྲངས་ལ༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཡི་དྭགས་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད༔ གསུམ་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ བྱོལ་སོང་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་
བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ནས་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་
ཐུབ་ཆེན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀོལ་སྤྱོད་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཏྲཱུཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ལ༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དུད་འགྲོའི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད༔ བཞི་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ ལྷ་མིན་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔

愿净烦恼悭吝因与果！念诵修持咒语和陀罗尼后洗涤。
如此净障后，为植入智慧种子而灌顶：观想自身与对面本尊密处放射饿鬼能仁佛，融入亡者，以身印灌顶：
吽！调伏众生大圣口燃天王，为亡者善男灌顶故，解脱饥渴饿鬼诸苦难，愿证妙观察智慧现前显！
嗡·牟尼·别林·嘎雅·阿比辛札米（梵文拟音：Oṃ muni breṃ kāya abhiṣiñcāmi，梵文天城体：ओं मुनि ब्रें काय अभिषिञ्चामि，梵文泰卢固体：ఓం ముని బ్రేం కాయ అభిషిఞ్చామి，汉语字面意义：嗡牟尼饿鬼身灌顶我，汉语拟音：嗡·牟尼·别林·嘎雅·阿比辛札米）！
将标志移至畜生境处，以金刚杵示意遮断后道：
吽！此地以下苦痛饿鬼境，如同火焰坑洞当了知，以猛烈出离向坛城前进，愿获不退转之胜智慧！
嗡·萨儿瓦·别瑞塔·嘎·嘎提·吽·阿·阿（梵文拟音：Oṃ sarva preta ka gati hūṃ a a，梵文天城体：ओं सर्व प्रेत क गति हूं अ अ，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ ప్రేత క గతి హూం అ అ，汉语字面意义：嗡一切饿鬼道吽阿阿，汉语拟音：嗡·萨儿瓦·别瑞塔·嘎·嘎提·吽·阿·阿）！
如是念诵。第三，对食子净化加持后回向：
吽！遍空满愿之食子受用，为清净亡者自无始轮回所积，畜生之业债而回向，愿以无漏大乐上悦足！
萨儿瓦·提尔雅嘎·嘎帝·别呀·巴林·塔·卡嘻·卡嘻（梵文拟音：Sarva tiryaka gate bhyaḥ baliṃta khāhi khāhi，梵文天城体：सर्व तिर्यक गते भ्यः बलिंत खाहि खाहि，梵文泰卢固体：సర్వ తిర్యక గతే భ్యః బలింత ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：一切畜生道者享用食子食食，汉语拟音：萨儿瓦·提尔雅嘎·嘎帝·别呀·巴林·塔·卡嘻·卡嘻）！
作为智慧之火焚烧的象征，撒白芥子：
吽！从大师圣者狮子坚固之，心命所生智慧火光，焚净亡者堕畜生之，业障烦恼习气无余！
萨儿瓦·提尔雅嘎·嘎提·巴斯明·库如·梭哈（梵文拟音：Sarva tiryaka gati bhashmiṃ kuru svāhā，梵文天城体：सर्व तिर्यक गति भस्मिं कुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：సర్వ తిర్యక గతి భస్మిం కురు స్వాహా，汉语字面意义：一切畜生道燃尽做成莎诃，汉语拟音：萨儿瓦·提尔雅嘎·嘎提·巴斯明·库如·梭哈）！
观想以法性之风吹散：
吽！从法性空明离边际中，放射法界体性智慧力，于二无广阔大境界，愿净一切分别习气！
在修持咒语和破瓦咒语之后：
嗡·玛塔·玛塔·萨儿瓦·提尔雅嘎·嘎帝·黑吞·吽·呸（梵文拟音：Oṃ matha matha sarva tiryaka gate hetuṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं मथ मथ सर्व तिर्यक गते हेतुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం మథ మథ సర్వ తిర్యక గతే హేతుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡搅搅一切畜生道因吽呸，汉语拟音：嗡·玛塔·玛塔·萨儿瓦·提尔雅嘎·嘎帝·黑吞·吽·呸）！
一边诵咒一边撒沙，观想以菩提心之水洗涤：
吽！于吉祥光明法界瓶，充满智慧自性智甘露，为亡者善男沐浴故，愿净烦恼愚痴因与果！
念诵修持咒语和陀罗尼后洗涤。
如此净障后，为植入智慧种子而灌顶：观想自身与对面本尊脐处放射畜生能仁佛，融入亡者，以身印灌顶：
吽！调伏众生大圣狮子坚固，为亡者善男灌顶故，解脱役使畜生诸苦难，愿证法界体性智慧现前显！
嗡·牟尼·特龙·嘎雅·阿比辛札米（梵文拟音：Oṃ muni trūṃ kāya abhiṣiñcāmi，梵文天城体：ओं मुनि त्रूं काय अभिषिञ्चामि，梵文泰卢固体：ఓం ముని త్రూం కాయ అభిషిఞ్చామి，汉语字面意义：嗡牟尼畜生身灌顶我，汉语拟音：嗡·牟尼·特龙·嘎雅·阿比辛札米）！
将标志移至阿修罗境处，以金刚杵示意遮断后道：
吽！此地以下苦痛畜生境，如同火焰坑洞当了知，以猛烈出离向坛城前进，愿获不退转之胜智慧！
嗡·萨儿瓦·提尔雅嘎·嘎提·吽·阿·阿（梵文拟音：Oṃ sarva tiryaka gati hūṃ a a，梵文天城体：ओं सर्व तिर्यक गति हूं अ अ，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తిర్యక గతి హూం అ అ，汉语字面意义：嗡一切畜生道吽阿阿，汉语拟音：嗡·萨儿瓦·提尔雅嘎·嘎提·吽·阿·阿）！
如是念诵。第四，对食子净化加持后回向：
吽！遍空满愿之食子受用，为清净亡者自无始轮回所积，阿修罗之业债而回向，愿以无漏大乐上悦足！
萨儿瓦·阿苏热·嘎帝·别呀·巴林·塔·卡嘻·卡嘻（梵文拟音：Sarva asura gate bhyaḥ baliṃta khāhi khāhi，梵文天城体：सर्व असुर गते भ्यः बलिंत खाहि खाहि，梵文泰卢固体：సర్వ అసుర గతే భ్యః బలింత ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：一切阿修罗道者享用食子食食，汉语拟音：萨儿瓦·阿苏热·嘎帝·别呀·巴林·塔·卡嘻·卡嘻）！
作为智慧之火焚烧的象征，撒白芥子：
吽！


 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་གི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ཨ་སུ་ར་
ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་མཐར། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་གིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྵཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དམིགས་རྟེན་ལྷའི་གནས་སུ་དྲང༔ རྡོ་
རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་མིན་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ལྔ་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ ལྷ་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་སུ་ར་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་
གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བྷྲྀཏ་བྷྲྀཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔

作为智慧之火焚烧的象征，撒白芥子：
吽！从大师圣者善织最胜之，心命所生智慧火光，焚净亡者堕阿修罗之，业障烦恼习气无余！
萨儿瓦·阿苏热·嘎提·巴斯明·库如·梭哈（梵文拟音：Sarva asura gati bhashmiṃ kuru svāhā，梵文天城体：सर्व असुर गति भस्मिं कुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：సర్వ అసుర గతి భస్మిం కురు స్వాహా，汉语字面意义：一切阿修罗道燃尽做成莎诃，汉语拟音：萨儿瓦·阿苏热·嘎提·巴斯明·库如·梭哈）！
观想以法性之风吹散：
吽！从法性空明离边际中，放射事业成就智慧力，于二无广阔大境界，愿净一切分别习气！
在修持咒语和破瓦咒语之后：
嗡·特热特·特热特·萨儿瓦·阿苏热·嘎帝·黑吞·吽·呸（梵文拟音：Oṃ traṭ traṭ sarva asura gate hetuṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं त्रट् त्रट् सर्व असुर गते हेतुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం త్రట్ త్రట్ సర్వ అసుర గతే హేతుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡裂裂一切阿修罗道因吽呸，汉语拟音：嗡·特热特·特热特·萨儿瓦·阿苏热·嘎帝·黑吞·吽·呸）！
一边诵咒一边撒沙，观想以菩提心之水洗涤：
吽！于吉祥光明法界瓶，充满戒律自性智甘露，为亡者善男沐浴故，愿净烦恼嗔恨因与果！
念诵修持咒语和陀罗尼后洗涤。
如此净障后，为植入智慧种子而灌顶：观想自身与对面本尊喉处放射阿修罗能仁佛，融入亡者，以身印灌顶：
吽！调伏众生大圣善织最胜，为亡者善男灌顶故，解脱斗争阿修罗诸苦难，愿证事业成就智慧现前显！
嗡·牟尼·克尚·嘎雅·阿比辛札米（梵文拟音：Oṃ muni kṣaṃ kāya abhiṣiñcami，梵文天城体：ओं मुनि क्षं काय अभिषिञ्चमि，梵文泰卢固体：ఓం ముని క్షం కాయ అభిషిఞ్చమి，汉语字面意义：嗡牟尼阿修罗身灌顶我，汉语拟音：嗡·牟尼·克尚·嘎雅·阿比辛札米）！
将标志移至天神境处，以金刚杵示意遮断后道：
吽！此地以下苦痛阿修罗境，如同火焰坑洞当了知，以猛烈出离向坛城前进，愿获不退转之胜智慧！
嗡·萨儿瓦·阿苏热·嘎提·吽·阿·阿（梵文拟音：Oṃ sarva asura gati hūṃ a a，梵文天城体：ओं सर्व असुर गति हूं अ अ，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ అసుర గతి హూం అ అ，汉语字面意义：嗡一切阿修罗道吽阿阿，汉语拟音：嗡·萨儿瓦·阿苏热·嘎提·吽·阿·阿）！
如是念诵。第五，对食子净化加持后回向：
吽！遍空满愿之食子受用，为清净亡者自无始轮回所积，天神之业债而回向，愿以无漏大乐上悦足！
萨儿瓦·苏热·嘎帝·别呀·巴林·塔·卡嘻·卡嘻（梵文拟音：Sarva sura gate bhyaḥ baliṃta khāhi khāhi，梵文天城体：सर्व सुर गते भ्यः बलिंत खाहि खाहि，梵文泰卢固体：సర్వ సుర గతే భ్యః బలింత ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：一切天神道者享用食子食食，汉语拟音：萨儿瓦·苏热·嘎帝·别呀·巴林·塔·卡嘻·卡嘻）！
作为智慧之火焚烧的象征，撒白芥子：
吽！从大师圣者帝释天王之，心命所生智慧火光，焚净亡者堕天神之，业障烦恼习气无余！
萨儿瓦·苏热·嘎提·巴斯明·库如·梭哈（梵文拟音：Sarva sura gati bhashmiṃ kuru svāhā，梵文天城体：सर्व सुर गति भस्मिं कुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：సర్వ సుర గతి భస్మిం కురు స్వాహా，汉语字面意义：一切天神道燃尽做成莎诃，汉语拟音：萨儿瓦·苏热·嘎提·巴斯明·库如·梭哈）！
观想以法性之风吹散：
吽！从法性空明离边际中，放射平等性智慧力，于二无广阔大境界，愿净一切分别习气！
在修持咒语和破瓦咒语之后：
嗡·布里特·布里特·萨儿瓦·苏热·嘎帝·黑吞·吽·呸（梵文拟音：Oṃ bhṛt bhṛt sarva sura gate hetuṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं भृत् भृत् सर्व सुर गते हेतुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం భృత్ భృత్ సర్వ సుర గతే హేతుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡负载负载一切天神道因吽呸，汉语拟音：嗡·布里特·布里特·萨儿瓦·苏热·嘎帝·黑吞·吽·呸）！
一边诵咒一边撒沙，观想以菩提心之水洗涤：
吽！于吉祥光明法界瓶，充满禅定自性智甘露，为亡者善男沐浴故，愿净烦恼散乱因与果！
念诵修持咒语和陀罗尼后洗涤。
如此净障后，为植入智慧种子而灌顶：观想自身与对面本尊顶处放射天神能仁佛，融入亡者，以身印灌顶：
吽！调伏众生大圣帝释天王，为亡者善男灌顶故，解脱迁堕天神诸苦难，


 འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་སྲུཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་མིའི་གནས་སུ་དྲང༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་
ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དྲུག་པ་ནི། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ མི་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་
བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ལེ་ལོའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་འགྱུར་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཡེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དམིགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དྲང་། རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མི་ཡི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ མཐར་མིའི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ༔ ཉེ་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས༔ ན་མོ༔

解脱迁堕天神诸苦难，愿证平等性智慧现前显！
嗡·牟尼·斯龙·嘎雅·阿比辛札米（梵文拟音：Oṃ muni sruṃ kāya abhiṣiñcāmi，梵文天城体：ओं मुनि स्रुं काय अभिषिञ्चामि，梵文泰卢固体：ఓం ముని స్రుం కాయ అభిషిఞ్చామి，汉语字面意义：嗡牟尼天神身灌顶我，汉语拟音：嗡·牟尼·斯龙·嘎雅·阿比辛札米）！
将标志移至人道处，以金刚杵示意遮断后道：
吽！此地以下苦痛天神境，如同火焰坑洞当了知，以猛烈出离向坛城前进，愿获不退转之胜智慧！
嗡·萨儿瓦·苏热·嘎提·吽·阿·阿（梵文拟音：Oṃ sarva sura gati hūṃ a ā，梵文天城体：ओं सर्व सुर गति हूं अ आ，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ సుర గతి హూం అ ఆ，汉语字面意义：嗡一切天神道吽阿阿，汉语拟音：嗡·萨儿瓦·苏热·嘎提·吽·阿·阿）！
如是念诵。第六，对欠债食子净化加持后回向：
吽！遍空满愿之食子受用，为清净亡者自无始轮回所积，人道之业债而回向，愿以无漏大乐上悦足！
嗡·萨儿瓦·尼日·嘎帝·别呀·巴林·塔·卡嘻·卡嘻（梵文拟音：Oṃ sarva nṛ gate bhyaḥ baliṃta khāhi khāhi，梵文天城体：ओं सर्व नृ गते भ्यः बलिंत खाहि खाहि，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ నృ గతే భ్యః బలింత ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：嗡一切人道者享用食子食食，汉语拟音：嗡·萨儿瓦·尼日·嘎帝·别呀·巴林·塔·卡嘻·卡嘻）！
作为智慧之火焚烧的象征，撒白芥子：
吽！从大师圣者释迦狮子之，心命所生智慧火光，焚净亡者转生人道之，业障烦恼习气无余！
萨儿瓦·尼日·嘎提·巴斯明·库如·梭哈（梵文拟音：Sarva nṛ gati bhashmiṃ kuru svāhā，梵文天城体：सर्व नृ गति भस्मिं कुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：సర్వ నృ గతి భస్మిం కురు స్వాహా，汉语字面意义：一切人道燃尽做成莎诃，汉语拟音：萨儿瓦·尼日·嘎提·巴斯明·库如·梭哈）！
观想以法性之风吹散：
吽！从法性空明离边际中，放射自性光明智慧力，于二无广阔大境界，愿净一切分别习气！
在修持咒语和破瓦咒语之后：
嗡·钦达·钦达·萨儿瓦·尼日·嘎帝·黑吞·吽·呸（梵文拟音：Oṃ cchinda cchinda sarva nṛ gate hetuṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं छिन्द छिन्द सर्व नृ गते हेतुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఛింద ఛింద సర్వ నృ గతే హేతుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡断断一切人道因吽呸，汉语拟音：嗡·钦达·钦达·萨儿瓦·尼日·嘎帝·黑吞·吽·呸）！
一边诵咒一边撒沙，观想以菩提心之水洗涤：
吽！于吉祥光明法界瓶，充满精进自性智甘露，为亡者善男沐浴故，愿净烦恼懈怠因与果！
念诵修持咒语和陀罗尼后洗涤。
如此净障后，为植入智慧种子而灌顶：观想自身与对面本尊心间放射人道能仁佛，融入亡者，以身印灌顶：
吽！调伏众生大圣释迦狮子，为亡者善男灌顶故，解脱迁变人道诸苦难，愿证自性光明智慧现前显！
嗡·牟尼·叶·嘎雅·阿比辛札米（梵文拟音：Oṃ muni ye kāya abhiṣiñcami，梵文天城体：ओं मुनि ये काय अभिषिञ्चमि，梵文泰卢固体：ఓం ముని యే కాయ అభిషిఞ్చమి，汉语字面意义：嗡牟尼人身灌顶我，汉语拟音：嗡·牟尼·叶·嘎雅·阿比辛札米）！
将标志移至坛城前，以金刚杵示意遮断后道：
吽！此地以下苦痛人道境，如同火焰坑洞当了知，以猛烈出离向坛城前进，愿获不退转之胜智慧！
嗡·萨儿瓦·尼日·嘎提·吽·阿·阿（梵文拟音：Oṃ sarva nṛ gati hūṃ a a，梵文天城体：ओं सर्व नृ गति हूं अ अ，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ నృ గతి హూం అ అ，汉语字面意义：嗡一切人道吽阿阿，汉语拟音：嗡·萨儿瓦·尼日·嘎提·吽·阿·阿）！
如是念诵。最后，为使其从人道安置于持明行列，观想从人道到坛城前上师前顶礼：
以"尼·卓"等礼拜：
那摩！


 སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔
བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གདུང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང༔ གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་ལམ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མོས་གདུང་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་མཚན་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་པད་སྟེགས་སུ་བཞག །ཚེ་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པར་མོས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ༔ སྦྱོར་
མཚམས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ བླ་མ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་
ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔

身与智慧事业不可思议，三宝上师调伏众生悲藏，胜者佛海坛城诸尊前，亡者三门恭敬而顶礼，从不二心深处皈依您，请以悲眼看顾无依我，从轮回苦境引领解脱后，为速证得利他圆满觉，于无上密乘最胜坛城中，恳请赐予熟解灌顶胜道！
如此以强烈虔诚祈祷故，上师及坛城诸尊放光芒，照触亡者净除诸罪障，及习气后成为灌顶器。
如是观想后将亡者名牌置于上师前莲花座上。观想亡者从心底发出皈依发心等强烈意愿而随诵：皈依文、发心文、积资文及受戒文各诵三遍。
降智慧：观想上师为坛城主尊与佛母双运，以强烈恭敬心祈祷，从二者交会处现如火焰般乐光，触及亡者身体后焚净异熟蕴界，识蕴变为红色"舍日"（梵文拟音：Hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：智慧种子字，汉语拟音：赫日）字，被摄入佛父口中，在心间被爱火融化，从交会处以"舍日"字形再放出，化为佛海及佛母之身。
顶上莲花日月垫上现根本上师桑杰多杰，持红色法器金刚铃，与自性光明佛母双运，身着绸缎珠宝饰品，放射相好庄严无量光辉，以猛烈不可限量信心祈祷。从其心间放射光钩，唤醒持明世间自在如海诸佛众，以及空行勇父众之心意，以金刚身语意形相迎请，融入上师。上师父母也被爱火融化为菩提甘露光明，融入心间"舍日"字，加持相续，观想殊胜大乐智慧更加炽燃！
伴随香烟和音乐：嗡·阿·吽·舍日·嗡·嘛呢·贝美·吽（梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ ह्रीः ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూँ హ్రీః ఓం మణి పద్మే హూँ，汉语字面意义：身语意种子字·嗡宝莲花吽，汉语拟音：嗡·阿·吽·舍日·嗡·嘛呢·贝美·吽）！
度玛嘎耶那玛梭哈（梵文拟音：Dhu ma gha ye na ma svāhā，梵文天城体：धु म घ ये न म स्वाहा，梵文泰卢固体：ధు మ ఘ యే న మ స్వాహా，汉语字面意义：烟尊敬你莎诃，汉语拟音：度玛嘎耶那玛梭哈）！
热扎·赫日雅·哈日尼·萨萨·巴日瓦热·萨玛雅·火（梵文拟音：Ra ca hri ya ha ri ni sa sa pa ri vā ra sa ma ya ho，梵文天城体：र च ह्रि य ह रि नि स स प रि वा र स म य हो，梵文泰卢固体：ర చ హ్రి య హ రి ని స స ప రి వా ర స మ య హో，汉语字面意义：形相智慧摄持群众誓言呼，汉语拟音：热扎·赫日雅·哈日尼·萨萨·巴日瓦热·萨玛雅·火）！
萨玛雅萨当（梵文拟音：Samaya satvaṃ，梵文天城体：समय सत्वं，梵文泰卢固体：సమయ సత్వం，汉语字面意义：誓言有情，汉语拟音：萨玛雅萨当）！
嘎那·阿·贝沙雅·阿·阿（梵文拟音：Jñāna āveśaya a ā，梵文天城体：ज्ञान आवेशय अ आ，梵文泰卢固体：జ్ఞాన ఆవేశయ అ ఆ，汉语字面意义：智慧入驻阿阿，汉语拟音：嘎那·阿·贝沙雅·阿·阿）！
舍林·舍林·呗呗（梵文拟音：Hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ，梵文天城体：ह्रीं ह्रीं फें फें，梵文泰卢固体：హ్రీం హ్రీం ఫేం ఫేం，汉语字面意义：智慧种子字胀胀，汉语拟音：舍林·舍林·呗呗）！
吽·吽·吽（梵文拟音：Hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూँ హూँ హూँ，汉语字面意义：心种子字，汉语拟音：吽·吽·吽）！
扎·吽·邦·火（梵文拟音：Jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో，汉语字面意义：降入摄持融合呼，汉语拟音：扎·吽·邦·火）！
如是念诵降下智慧。头顶放置金刚杵说：
底特哈·班扎·萨玛雅·萨当（梵文拟音：Tiṣṭha vajra samaya satvaṃ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र समय सत्वं，梵文泰卢固体：తిష్ఠ వజ్ర సమయ సత్వం，汉语字面意义：住留金刚誓言有情，汉语拟音：底特哈·班扎·萨玛雅·萨当）！
如是令其稳固。从上师心间放射光芒，召请满布虚空之灌顶诸尊，他们以多种吉祥方式用瓶内甘露进行灌顶。
将主瓶置于顶上：
舍日！于吉祥圆满胜瓶中，住有圣胜如海坛城众，融化甘露之流灌顶故，愿身智慧事业圆满成！
舍日·吽·当·嗡·阿·阿比辛札米（梵文拟音：Hrīḥ hūṃ trāṃ oṃ āḥ abhiṣiñcāmi，梵文天城体：ह्रीः हूँ त्रां ओं आः अभिषिञ्चामि，梵文泰卢固体：హ్రీః హూँ త్రాం ఓం ఆః అభిషిఞ్చామి，汉语字面意义：智慧心风身语灌顶我，汉语拟音：舍日·吽·当·嗡·阿·阿比辛札米）！
苏热塔·萨当·阿杭（梵文拟音：Su ratā satvaṃ ahaṃ，梵文天城体：सु रता सत्वं अहं，梵文泰卢固体：సు రతా సత్వం అహం，汉语字面意义：善爱乐有情我，汉语拟音：苏热塔·萨当·阿杭）！
如是以菩提心甘露从顶灌顶，充满全身，获得一切灌顶，净除一切垢染。顶上水滴凝聚后，种性主尊为其顶冠严饰。虚空中住留的灌顶诸尊也融入弟子，智慧威光炽然生起。
获得依外坛城的宝瓶灌顶，净除身障修生起次第，获得修持权及证得化身。


 བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་
སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨཱ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང༔ གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འགོད་ཚུལ་བྱ། དེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔ ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་ལ་བསྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔
བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ་ནི། བཟའ་བཏུང་སོགས་འདོད་ཡོན་མྱོང་བ་དང་ཚོར་བས་གྲོལ་བའི་རྫས་བཅས་སྦྱར་བའི་དྲི་བསུར་བསང་སྦྱང༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་བསམ་ལ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པས་སྤེལ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ་བའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔
ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་མཆོག་གིས་རོལ་པ་ཡིས༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས། ཚེ་འདས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕུལ་བས་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ༔ ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ལྷག་མ་རོལ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསམ། ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི༔ མར་མེ་གསལ་བ་བསྟན་ལ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལ་མ་ཆགས་པར༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེད༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞིང་ཁམས་ཁྱད་འཕགས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་འགོད༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་གྱིས༔

 བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་
སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨཱ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང༔ གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འགོད་ཚུལ་བྱ། དེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔ ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་ལ་བསྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔
བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ་ནི། བཟའ་བཏུང་སོགས་འདོད་ཡོན་མྱོང་བ་དང་ཚོར་བས་གྲོལ་བའི་རྫས་བཅས་སྦྱར་བའི་དྲི་བསུར་བསང་སྦྱང༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་བསམ་ལ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པས་སྤེལ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ་བའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔
ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་མཆོག་གིས་རོལ་པ་ཡིས༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས། ཚེ་འདས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕུལ་བས་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ༔ ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ལྷག་མ་རོལ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསམ། ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི༔ མར་མེ་གསལ་བ་བསྟན་ལ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལ་མ་ཆགས་པར༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེད༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞིང་ཁམས་ཁྱད་འཕགས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་འགོད༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་གྱིས༔

 བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་
སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨཱ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང༔ གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འགོད་ཚུལ་བྱ། དེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔ ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་ལ་བསྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔
བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ་ནི། བཟའ་བཏུང་སོགས་འདོད་ཡོན་མྱོང་བ་དང་ཚོར་བས་གྲོལ་བའི་རྫས་བཅས་སྦྱར་བའི་དྲི་བསུར་བསང་སྦྱང༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་བསམ་ལ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པས་སྤེལ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ་བའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔
ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་མཆོག་གིས་རོལ་པ་ཡིས༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས། ཚེ་འདས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕུལ་བས་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ༔ ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ལྷག་མ་རོལ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསམ། ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི༔ མར་མེ་གསལ་བ་བསྟན་ལ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལ་མ་ཆགས་པར༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེད༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞིང་ཁམས་ཁྱད་འཕགས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་འགོད༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་གྱིས༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原文的简体中文直译：
能够修持并掌握化身的智慧，已经安置于心相续中。以三种观想——上师、男尊与女尊平等交合，其白红菩提心为诸佛海聚之本质，观想其置于舌上。
献上颅器甘露时：
"啥（ཧྲཱི）！善逝诸佛海会尊，与秘密智慧佛母合，以菩提心灌顶故，愿证明空智慧现。"
念诵根本咒和"咕哟波提吉达阿毗辛杂阿（གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨཱ）"（梵文拟音，梵文天城体गुह्यबोधिचित्ताअभिषिञ्चाआः，梵文泰卢固体గుహ్యబోధిచిత్తాఅభిషిఞ్చాఆః，秘密菩提心灌顶啊，古夏菩提契达阿毗辛杂阿）。
观想脉气充满喜乐，明空遍虚之智慧得以显现。依靠誓言物而获得秘密灌顶，清净语言障碍及气脉道路，能够修持并掌握报身智慧，已经安置于心相续中。
观想具足特质的明妃被加持为密智者，交付于手中。
献上辛杜拉明镜时：
"吽（ཧཱུྃ）！此乃秘密天女尊，上等方便勇士尊交付予你，以交合喜乐灌顶故，愿证四喜智慧现。"
念诵根本咒和"般若母札阿毗辛杂吽（པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ）"（梵文拟音，梵文天城体प्रज्ञामुद्राअभिषिञ्चाहूँ，梵文泰卢固体ప్రజ్ఞాముద్రాఅభిషిఞ్చాహూఁ，智慧印灌顶吽，扎纳木札阿毗辛杂吽）。
以辛杜拉于前额画点，观想以三种观想引发贪欲之火，体验上降下稳固之俱生喜悦。依靠使者获得智慧灌顶，清净意识障碍及明点道路，能够修持并掌握法身智慧，已经安置于心相续中。
"霍（ཧོ）！看哪，观照自心！喜乐本性空性显，双运本俱灌顶故，愿证光明大手印。"
念诵根本咒和"玛哈母札纳那阿毗辛杂阿阿阿（མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ）"（梵文拟音，梵文天城体महामुद्राज्ञानअभिषिञ्चाअअअ，梵文泰卢固体మహాముద్రాజ్ఞానఅభిషిఞ్చాఅఅఅ，大手印智慧灌顶阿阿阿，玛哈母札纳那阿毗辛杂阿阿阿）。
安住于以喜乐为方便的空性大手印不可思议境界中。依靠自性获得第四灌顶，清净三门障碍及本俱道路，能够修持并掌握大乐身智慧，已经安置于心相续中。
如是灌顶。
欲望供养是：饮食等欲望享用以及以感受解脱之物一同熏香净化。
"南麻萨尔瓦达塔嘎贝彼哟"等虚空藏咒印三遍。观想无漏智慧欲望幻化蕴遍满虚空，以"班杂斯帕拉纳康"扩展。
"嗡！不可思议法性真谛力，上师坛城诸尊加持力，从虚空藏三昧生起的，色声香味触法等，圆满六度欲望云，无尽严饰轮扩展力，从今直至菩提果，享用无漏喜乐境，以交合殊胜喜乐，愿证无上法王位！嗡班杂玛哈苏卡班杂卡玛古纳扎替杂阿吽"。
如是，亡者观为本尊，供养后亡者接受，以上好供品献上师和坛城，自享剩余，心续因无漏喜乐而满足。
引导示道时：示现明灯，说：
"呜呼！请听，亡者善男子！不执着于痛苦轮回处，皈依上师坛城诸尊，发殊胜发愿入菩提心，为利众生求佛果，殊胜刹土西方极乐，阿弥陀佛尊前，莲花蕊中化生后，积集二资使有情解脱成熟，圆满清净诸佛刹土。"


 སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་གྱིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱོངས༔ མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ཐོབ་ནས༔ སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་བ་ཏཱི་པདྨ་ཨུྞབྷ་ཝ་བྷ་ཝནྟུ༔
ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ གནས་སྤོར་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔ ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ཏེ་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ་ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་སྣང་བའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། མར་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ༔ སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཡིད་དང་ཆོས༔
ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དམིགས་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་འབར་བས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བསྲེག །བདེ་སྨོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས༔ ཚེ་འདས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང༔ དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ལྟ་བུའང་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
圆满清净诸佛刹土。以方便智慧双运金刚咒语之力，五道十地刹那间通达，获得不住涅槃之地后，愿以多种化身自然成就利益众生事业。嗡帕德玛苏卡瓦提帕德玛乌特巴瓦巴万图（ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་བ་ཏཱི་པདྨ་ཨུྞབྷ་ཝ་བྷ་ཝནྟུ）（梵文拟音，梵文天城体ओम्पद्मसुखवतीपद्मउण्भवभवन्तु，梵文泰卢固体ఓమ్పద్మసుఖవతీపద్మఉణ్భవభవన్తు，愿莲花中化生于极乐莲花，嗡帕德玛苏卡瓦提帕德玛乌特巴瓦巴万图）。
达雅塔！嗡嘎得嘎得帕拉嘎得帕拉桑嘎得菩提梭哈（ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ）（梵文拟音，梵文天城体तद्यथाओम्गतेगतेपारगतेपारसंगतेबोधिस्वाहा，梵文泰卢固体తద్యథాఓమ్గతేగతేపారగతేపారసంగతేబోధిస్వాహా，即如是说：嗡去去彼岸去彼岸到达菩提梭哈，达雅塔嗡嘎得嘎得帕拉嘎得帕拉桑嘎得菩提梭哈）。
转移处：
啥（ཧྲཱི）！亡者心识精华红色啥（ཧྲཱིཿ）字，上师本尊大悲光明铁钩牵引，愿与极乐刹土无量光佛心无二无别。嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿迪斯塔那阿迪斯塔得啥纳那斯帕拉纳帕特（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ་ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ）（梵文拟音，梵文天城体ओम्सर्वतथागतअधिष्ठानअधिष्ठतेह्रीःज्ञानस्फरणफट्，梵文泰卢固体ఓమ్సర్వతథాగతఅధిష్ఠానఅధిష్ఠతేహ్రీఃజ్ఞానస్ఫరణఫట్，诸如来加持安住啥智慧遍满发，嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿迪斯塔那阿迪斯塔得啥纳那斯帕拉纳帕特）。
如是诵念后，观想亡者蕴界处所显之精华无尘红色啥字形态，自前坛城中心的智慧光明铁钩一触，如流星般牵引至极乐净土，融入无量光佛心中成为不二。
焚烧名牌时：观想智慧明灯火焰中，大悲诸佛海会坛城诸尊瞬间明亮显现，以杂垢蕴界处作为供养呈献。
嗡！无缘大悲之本性，诸佛海会诸尊前，供奉亡者蕴界处，及肉血骨之聚合。能所空明方便智，蕴界根境诸妄念，境与根识无二分，请纳为大金刚誓。所缘能所迷乱及，罪障习气悉焚尽，智慧光明极炽燃，祈请安置最胜觉。
修持成就咒和陀罗尼咒后：愿亡者一切罪堕及习气萨尔瓦帕潘克雷沙达哈那香丁库鲁梭哈（སརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ）（梵文拟音，梵文天城体सर्वपापंक्लेशदहनशान्तिंकुरुस्वाहा，梵文泰卢固体సర్వపాపంక్లేశదహనశాన్తింకురుస్వాహా，一切罪障烦恼焚尽寂静作梭哈，萨尔瓦帕潘克雷沙达哈那香丁库鲁梭哈）。
如是念诵，在现识无别境界的确信中焚烧。以往生极乐愿文为主的广大大乘回向发愿广为宣说。
如是如法修持仪轨的利益，据伏藏原文所说："如是修持，若亡者对上师三宝有信心，并已获得灌顶且不违犯誓言，则必定往生极乐；即使曾造五无间罪者，也将从恶趣解脱而生于善趣，最终一切皆将具足证得最胜菩提的缘分。"


 །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་འཕྲུལ་པོ་ཆེས། །སྲིད་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་གཙེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དྲངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྒྱལ་རྒྱམ་རྩ་གཞུང་དུ་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་བྱ་བར་གསུངས་
པ་ཙམ་ལས་ཆོ་ག་དངོས་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པས། འདིར་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཡང་གཏེར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཏེར་ཁ་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
以无量大悲之神奇悬索，
牵引沉溺苦海百苦逼迫众生，
刹那之间引至大乐净土，
愿圆满成就菩提行。
如是在嘉绛根本文中仅提及死者超度法，而具体仪轨则指向他处。在此作为必要条件，向尊贵伏藏大师上师本人祈请传承许可，从新伏藏《莲花王》中摘取，因属相同伏藏系统，故以稍加咒语文字变化装饰。莲花舞自在智慧无边于宗萨扎西拉则佛学院撰写，愿善妙增长。萨尔瓦达芒嘎朗（སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ）（梵文拟音，梵文天城体सर्वदामङ्गलम्，梵文泰卢固体సర్వదామఙ్గలమ్，一切永远吉祥，萨尔瓦达芒嘎朗）。
极深大悲佛海法处仪轨：智慧光铁钩。智慧无边。


